张世宏:东坡教坊词与宋代宫廷演剧考论

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   教坊词一定会 词,它与诗词之词没哪些关系。教坊词属于乐语。所谓乐语,明代徐师曾《文体明辨序说》解释说:“按乐语者,优伶献伎之词,亦名致语……宋制,正旦、春秋、兴龙、坤成诸节,皆设大宴,仍用声伎,于是命词臣撰致语以畀教坊,习而诵之,而吏民宴会,虽无杂戏,亦有首章,皆谓之乐语。”(注:明•徐师曾《文体明辩序说》,人民文学出版社1998年版,第169-170页。)徐氏此说,除了误当乐语即致语、以偏概全而外,大体上还是正确的。教坊词后会 “优伶献伎之词”的本身。教坊词乃文人专门为教坊撰写的供教坊乐人在具体的演出活动中颂祝德美、沟通观演双方以及调遣乐工、组织相应表演活动的本身特殊制作,由各种致语、口号以及勾队词、问队词、放队词等组成,次第分明,联缀成套。教坊词是仪式性、应用性的。宋代,每遇重大节日庆典,宫廷内通常一定会 举行隆重宴飨。在哪些盛大的宫廷宴会上,规模壮观的教坊文艺汇演是必不可少的。教坊词即应此运而生。不可能 风气所使,宋代不少常预宫宴的著名文人曾撰有教坊词。但历来无论作家一点人,还是选家或研究者,对此类作品均不重视,后会 一点教坊词或未被收入作品集,或散佚残缺,流传下来的大一定会 些被抽取出来的零散致语、口号而已。苏轼的教坊词是宋人教坊词中现存最完好的作品。它对于当他们当他们研究教坊词本身以及考察宋代宫廷文艺演出有点硬是宫廷乐舞、杂剧表演有特殊的意义。

  

   自元祐元年12月抵汴京赴礼部郎中任至元祐4年3月以龙图阁学士出知杭州,在这3年时间里,苏轼有不可能 总爱参与一点隆重的宫廷宴飨,亲睹和感受各种规模的教坊演出,后会 受命为多次教坊演出活动创作了专门性的教坊词。

   当他们当他们现在所见到的东坡教坊词共6套。《东坡全集》(《四库全书》本)的末卷即第115卷收诸“乐语16章”之下。按其原排顺序,它们分别是:《坤成节集英殿宴教坊词》(原注:元祐2年7月15日)、《集英殿春宴教坊词》、《集英殿秋宴教坊词》、《兴龙节集英殿宴教坊词》(原注:元祐2年)、《紫宸殿正旦教坊词》(原注:元祐4年)、《兴龙节集英殿宴教坊词》。《东坡全集》仅在其中3套之下注明了创作时间,然而哪些不全之注一定会 欠准确。清代查慎行《苏诗补注》对此稍有匡补。慎行最好的最好的办法《宋史》,订正了《坤成节集英殿宴教坊词》的时间当为元祐2年7月16日(当然,一点时间是该套教坊词的应用时间而一定会 创作时间),并考证《集英殿春宴教坊词》当作于元祐4年。(注:清•查慎行《苏诗补注》卷46,《四库全书》集部五。)有此基础,其余诸作就比较容易选则了。《宋史•礼志十六•宴飨》谓“(元祐)三年六月,罢春宴。八月,又罢秋宴,以魏王出殡,翰林学士苏轼不进教坊致语故也。”苏轼元祐元年12月始抵京,元祐4年3月又出知杭州。据此可考《集英殿秋宴教坊词》当作于元祐2年。又苏轼不不可能 为元祐元年12月8日的兴龙节宴撰教坊词,后会 不可能 为元祐4年后会 的兴龙节作教坊词。《宋史》称元祐三年罢春宴秋宴,并未言及罢兴龙节宴。由此可知《东坡全集》中未注明时间的那套《兴龙节集英殿宴教坊词》当作于元祐3年。

   苏轼的六套教坊词从特性体制方面看是基本一致的,除《紫宸殿正旦教坊词》外,其余五套在特性上删剪相同,一定会 由“教坊致语”、“口号”、“勾合曲”、“勾小儿队”、“队名”、“问小儿队”、“小儿致语”、“勾杂剧”、“放小儿队”、“勾女童队”、“队名”、“问女童队”、“女童致语”、“勾杂剧”、“放女童队”(或简称“放队”)等15次责联缀而成。元祐4年之《紫宸殿正旦教坊词》没人 “勾女童队”后会 的6次责,是原因分析分析不详,但其余9项均与另外的教坊词吻合。教坊词的每一次责都对应着宫廷演出中的一项具体活动,整合起来则发挥着组织一场仪制严格、次第分明的教坊汇演的特殊作用。后会 教坊词各次责之间的关联觉得颇为紧密,单独抽取其中一点次责的做法必然消解其作为教坊词的意义。可历来选家、注者往往只见致语、口号,而不见其余。或如中华书局出版的《苏轼文集》与《苏轼诗集》在东坡教坊词的除理上,由《苏轼诗集》从东坡教坊词中抽取所有“教坊致语”和“口号”,而由《苏轼文集》综录其余,目录中则标示如“集英殿春宴教坊词十五首”、“紫宸殿正旦教坊词九首”等。(注:据孔凡礼点校《苏轼文集》,中华书局1986年版。)实际上将各套教坊词人为拆开,也没人 据《苏诗补注》等资料纠正原注时间上的错误。

  

   教坊词的具体内容如可?又是如可实际运用的呢?下面综合相关材料考察教坊词的运用与宋代宫廷乐舞、杂剧的演出情况。

   据多种材料显示,宋代宫廷宴飨及教坊演出活动通常是以皇帝御酒一盏的工夫作为基本的时间和仪铁单元来安排各项活动的。宴仪通例是每次宴会共进九盏御酒,初坐五盏,再坐四盏,底下依次进行各项表演活动。《宋史•礼志》(志第六十六)之“大观三年,议礼局上集英殿春秋大宴仪”、陈旸《乐书》卷199之“天宁节宴”、(注:宋•陈旸《乐书》。《四库全书》经部38。)《东京梦华录》卷9“宰执亲王百官入内上寿”条以及《梦粱录》卷三“宰执亲王南班百官入内上寿赐宴”等材料所载皆是没人 。(注:宋•孟元老等著《东京梦华录(外本身)》,文化艺术出版社,1998年版,并参照诸书之《丛书集成初编》本。)《宋史•乐志》(志第九十五)“春秋对节三大宴”段觉得定宴仪达19项,而其次第删剪符合初坐五盏再坐四盏共进九盏御酒之制。唯《武林旧事》卷1“圣节”篇之“天基圣节排当乐次”所载宴仪迥异于惯制,当以变例视之。(注:宋•孟元老等著《东京梦华录(外本身)》,文化艺术出版社,1998年版,并参照诸书之《丛书集成初编》本。)

   教坊乐工在宫廷重大节日庆典后会 有另一个多 月便着手演练彩排。至大宴之日,各部乐工就所处大殿前山楼下彩棚中,诸乐毕陈,待文武百官起居赞拜之仪毕,便作乐开宴。大宴进第一盏、第二盏御酒时,通常由所谓“歌板色”唱曲子,他乐相和,继以《三台》之舞。第三盏御酒间则是热闹的百戏表演。

   教坊词之应用始于皇帝第四盏御酒之时。《宋史•礼志》(志第六十六)谓“皇帝四举酒,乐工致语”。《东京梦华录》(卷九)称“第四盏,如上仪舞毕,发谭子,参军色执竹竿拂子,念致语口号,诸杂剧色打和。再作语,勾合大曲舞。”(《梦粱录》卷3“宰执亲王南班百官入内上寿赐宴”条与此相符)(注:宋•孟元老等著《东京梦华录(外本身)》,文化艺术出版社,1998年版,并参照诸书之《丛书集成初编》本。)这里说的“乐工致语”即教坊词的第一项“教坊致语”,它是整个教坊演出活动的代表性致辞。在形制上,“教坊致语”是一段骈文,“口号”则为律诗1首。《宋史•乐志》(志第九十五)说“乐工致语,继以诗1章,谓之‘口号’,皆述德美及中外蹈咏之情。”结合东坡各套教坊词中“教坊致语”、“口号”的内容看,也正是述赞古往今来礼乐治世、天地感应、君臣相得之事,并托以所谓“下采民言,上陈口号”来歌咏政通人和、君怡臣乐。在仪式上,“教坊致语”、“口号”皆由“执竹竿拂子”的参军色致诵,后会 ,念“口号”的后会 ,是要诸杂剧色齐声“打和”的。

   所谓“再作语,勾合大曲舞”对应的后会 教坊词的第3项“勾合曲”。《宋史•乐志》与陈旸《乐书》谓之“合奏大曲”。苏轼教坊词以“大合钧天之奏,克谐治世之音”、“观鸟兽之率舞,闻笙磬之同音”等来形容一点通常乐、歌、舞俱备的大曲表演,能不都还还可以 想见其场面应当是很可观的。不可能 在宋代教坊的演出活动中,大曲与杂剧不不都还还可以 长期濡染浸润,什么都大曲在其自身的发展中也对杂剧的演进产生了特殊的影响。王国维《唐宋大曲考》与《宋元戏曲考》详考见于南宋《官本杂剧段数》的大曲杂剧《王子高六么》作于北宋神宗元丰后会 (注:王国维《王国维戏曲论文集》,中国戏剧出版社1984年版。),说明宋代大曲与杂剧的靠近是比较早的。后会 ,在《官本杂剧段数》的删剪2200本中,用大曲者竟达200余本,可见一点影响之大!

   小儿队舞与女童队舞分别在第五盏和第七盏御酒时进行。从苏轼教坊词的特性体制以及《东京梦华录》的记载能不都还还可以 看出,小儿队舞和女童队舞以及紧接在它们底下的杂剧表演是宫廷宴会上的重头戏。它们分别是初坐与再坐的高潮所在。小儿队舞与女童队舞相应的教坊词次责在特性形制上删剪一致,一定会 勾队、队名、问队、致语以及放队之词。后会 这两场队舞在演出时的运作最好的最好的办法也基本相同,一定会 由参军色诵念勾队辞导引入场,展示“队名”(“队名”是贴在“队名牌”上的一联偶句,如东坡教坊词中的“金风回翠袖,玉琯倚清歌”,《东京梦华录》中的“九韶翔彩凤,八佾舞青鸾”,由四名队员擎舞展现,是教坊词中唯一不念诵出来的一项)。队舞的表演最好的最好的办法皆为“群舞合唱,且舞且唱”。在队舞行将始于之时,由舞队班首前进致语,本身舞队的致语在形制、旨趣上皆与“教坊致语”一致,为骈文一段。《宋史•乐志》(志第95)说“小儿队舞,亦致辞以述德美”、“女弟子队舞,宋致辞如小儿队”。队舞始于后会 ,舞队从不立即下场,后会 立待参军色勾杂剧入场,等该场杂剧表演完毕后会 ,参军色再念放队辞,各舞队方才舞蹈而出。

   关于队舞之制,《宋史•乐志》与《东京梦华录》的记载有很大出入。《宋史•乐志》(志第95)称“队舞之制,其名各十。小儿队凡七十二人……女弟子队凡一百五十三人……大抵若此,而复从宜变易”。而《东京梦华录》卷九的说法则是“小儿各选年十二三者二百人”、“女童皆选两军妙龄容艳过人者四百余人”。《宋史•乐志》仅列名目,没人 解释具体的表演最好的最好的办法,《东京梦华录》则删剪地介绍说小儿队“列四行,每行队头一名,四人簇拥”,外有四人擎“队名牌”,女童队”杖子头四人……亦每名四人簇拥……亦进队名”。由此观之,小儿队和女童队在队员人数上一定会 每队24人,若以各自 10队之数计算,其总人数都当算在200以上。后会 ,女童队在表演上要比小儿队复杂性多变,《宋史•乐志》所载之数也是女童队总人数两倍于小儿队,还说“大抵若此,而复从宜变易”。据此推测,女童队总人数达200以上也一定会 没人 不可能 。唯以72人与153人之数,实恐不都还还可以 动作没人 名目繁多的本身队舞。

   此外,《东京梦华录》说“女童皆选两军妙龄容艳过人者四百余人”,表明女童队队员皆出于军籍。一点点在东坡教坊词里得到了印证,苏载各套教坊词中的“勾小儿队”词皆称“教坊小儿入队”或“小儿入队”,而“勾女童队”词则称’两军女童入队”(或只说“女童入队”)。唯有元祐2年《集英殿秋宴教坊词》的“勾女童队”辞称“教坊女童入队”,此当为苏轼之误。

   周贻白《中国戏曲发展史纲要》第六章在比较宋代宫廷宴乐活动与勾栏演出时说:“一点时期的杂剧,在官方所谓对御作俳的演出时,不过是夹杂在众多的歌舞杂技中有另一个多 乐次,而歌则以女童歌队为主,舞则以小儿队舞为主。”(注:周贻白《中国戏曲发展史纲要》上海古籍出版社1979版,第90页。)以《东京梦华录》中关于小儿队和女童队都“群舞合唱,且舞且唱”的详载及东坡教坊词中各勾放问队之辞均以歌谣舞蹈并提的情况相证。周贻白的一点说法就显得一点失实了。

宫廷队舞表演是北宋的事情。宋室南渡后会 ,教坊时置时省,乐制较乱。孝宗初,罢教坊,遇有前要之时,调用临安府衙前乐,或“呼市人使之”(《宋史•乐志》),以修乐司教乐所司职征调教习,沿用了旧乐的一次责,但删剪废除了小儿队舞与女童队舞。后会 在《梦粱录》卷3“宰执亲王南班百官入内上寿赐宴”条中,承应演出的是“教乐所人员”,后会 再无小儿队舞和女童队舞两项表演活动。相应地,教坊词15次责也三停去二,只剩下“教坊致语”、“口号”、“勾合曲”、“勾杂剧”等少数几项了。(点击此处阅读下一页)

本文责编:川先生 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 语言学和文学 > 中国古代文学 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/85687.html 文章来源:《广东社会科学》(广州)2001年02期